В современности искусство «танца Апсара» (названного так в честь искусных танцовщиц, изображеных на барельефах знаменитого камбоджийского храмового комплекса Ангкор-Ват) чудесным образом и, конечно, благодаря мастерству и таланту современных исполнителей, бережно сохраняющих народные традиции, не пропало и развивается.
Прежде чем продолжить наш рассказ об этом уникальном, красочном, впечатляющем «танце Апсар» и его бытовании в современных постмодернистко-цифровых реалиях, напомню, что наш цикл статей выходит в рамках страноведческих исследований еженедельника об истории, обычаях и образе жизни различных народов мира.
Немало россиян путешествовали по Индокитаю и странам Юго-Восточной Азии. Мы старались и будем стараться (по возможности) раскрывать нюансы таких путешествий нашим читателям. Но многие из них ещё только собираются побывать в этих необычных краях или подкапливают такие мысли. Поэтому данная информация может представлять определённый просветительский интерес для любознательных и интересующихся вопросом людей.
Как мы и обещали в первой части нашего исследования, рассказываем о том, что послужило отправной точкой для возрождения «танца Апсара» в современности.
В Википедии и других источниках говорится об этом так: «В 1940-х годах Королеве Сисоват Косомак Ниарират (жене тогдашнего Короля Нородома Сурамарита) было отправлено приглашение, посетить одну из начальных школ Камбоджи под названием «Сотхарат». Королева приняла приглашение. Находясь в школе, она увидела вдохновляющее представление, созданное по мотивам древнего «танца Апсара» в исполнении школьников». Они были одеты в «бумажные костюмы», с дизайнами, воссозданными по мотивам, представленным на каменных барельефах знаменитого на весь мир камбоджийского храмового комплекса Ангкор-Ват, находящегося недалеко от города Сиен-Рип.
Её Величеству пришла в голову блестящая идея, воссоздать танец на более серьёзном и профессиональном уровне. Сказано – сделано. Причём такое решение Королевы напрямую коснулось её «внучки – принцессы Нородом Бофа Деви (Norodom Bopha Devi), дочери следующего Короля Камбоджи – Нородома Сианука» и привело к тому, что Нородом начала «заниматься танцем в 5 лет», впервые станцевав «танец Апсара» прилюдно «во время правления своего отца».
В 1967 году молодая принцесса, одетая в великолепное шелковое сценическое платье и «сверкающие драгоценности, впервые выступила в открытом павильоне в стенах дворца в сопровождении королевской танцевальной труппы» и оркестра традиционных инструментов. Следуя пути, предначертанному своей бабушкой, она стала великолепной танцовщицей и успешно гастролировала по миру в качестве первой в мире профессиональной ведущей танцовщицы, исполняющей роль апсары.
С тех пор искусство «танца Апсара» называется «Кхмерским (Камбоджийским) Королевским Балетом» (The Khmer or (Cambodian) Royal Ballet). В нём принимают участие женщины. Главный жанр классического драматического танцевального представления именуется «Лхаон Кбач Боран» (Lkhaon Kbach Boran) с поджанром «Лхаон Хао» (Lkhaon Khao). В 2003 году ЮНЕСКО обьявило «танец Апсара» «Шедевром камбоджийской культуры» и всячески способствует его возрождению!
В чём состоял смысл участия в «танце Апсара», и каким было его сюжетное наполнение ранее, мы можем лишь предполагать. Возможно, что разыгрывались традиционные фолк-сюжеты, нашедшие воплощение и в современности. Они состояли в следующем:
Во-первых, «Танец Апсара» танцуют босиком. Что, по идее, показывает изящество ног и ступней, а также даёт возможность, установить связь с Землёй («заземлиться»).
Во-вторых, «танец Апсара» доносит до нас историческую информацию, содержащую сведения о давних событиях, передаваемую из века в век: ранее танцам посвящали всю жизнь. Каждая позиция танца наделена определённым смыслом. Зная суть той или иной позиции и последовательность движений, вы можете «прочитать» танец, как прочитываете книгу, благодаря знанию алфавита.
Таким образом, танец позволяет раскрыть глубокий смысл и мудрость фольклора, различных легенд и поверий. Возьмём, к примеру, танец «Мани Мехала» (Mani Mekhala Dance). В нём творчески интерпретируется миф о громах и молниях. По легенде у одного Мастера обучались великан и человек по имени Мехала. Когда их обучение подошло к концу, Мастер дал каждому из них по одному волшебному объекту. Великан получил топор, а Мехала – яркий кристальный шар обладавший большой силой и могуществом. Великан приревновал к такому подарку и решил заполучить его себе. Недолго думая, он швырнул свой топор в Мехалу, чтобы убить его. Мехала, в свою очередь, метнул в великана шар, чтобы обезвредить, летящий в него топор. Шар и топор врезались друг друга. В итоге, из их слияния получились громы и молнии, яркими вспышками прорезавшие небо. В конце концов, великан признал своё поражение и сдался. Есть также танец, посвященный Царю обезъян Хануману – «Сованн Мачхар и Хануман» (Sovann Machlar Dance And Hanumann).
В-третьих, есть танец, посвященный народным обрядам, свзяанным с красотой природы, плодородием и сбором урожая. Он именуется «Танцем Кузнечика» – «Kondob Boksrov» (Grasshopper Dance). Его истоки берут своё начало с деревенских рисовых полей. Понятно, что рис, являясь одной из основных сельсвохозяйственных культур, возделываемых в Камбодже и в других странах ЮВАО, является очень ценным продуктом! Работа по возделыванию риса – не из лёгких! Тем не менее, танец показывает очарование ландшафтов, окружающих крестьян и фермеров, трудящихся на рисовых полях. Танцоры носят одежду, частично украшенную скорлупами кокосовых орехов, что аллегорически представляет кузнечиков, во множестве стрекочущих на многочисленных полях.
В-четвёртых, танец «Рыбалка» (Fishing Dance), олицетворяет народные промыслы. Например, непростой труд рыбаков. «Там, где есть вода, будет и рыба!», – гласит одна из камбоджийских поговорок. Во время сезона дождей многие местные реки и водоёмы выходят из берегов. Нет ничего удивительного в том, что сетями и другими рыболовными снастями могут быть перегорожены дороги и тропы. Танец «Рыбалки» показывает, как камбоджийцы ловят рыбу в озерах, вроде Тонлесап или Ангрот, используя специальные бамбуковые корзины под названием «Чхеанг» (Chheang).
В-пятых, можно вспомнить учение Будды, преподавшего всем собравшимся во время Макха Бучи, краткое изложение Учения (Дхаммы). В нём были сформулированы различные принципы. Одними из главных принципов были: терпение, прощение и неделание зла. Возможно, что «Танец Апсара», будучи частично иносказательным выражением этих (и других) принципов буддизма, сам по себе является яркой иллюстрацией подобных тезисов. В числе которых – накапливание заслуг, что делается для того, чтобы получить благое перерождение в цикле Сансары (Колеса перерождений) и так далее.
Его иллюстрацией может служить танец «Благословления» (The Blessing Dance). Его цель – выражение высших ценностей Королевства Камбоджа, заключающихся в Честности, Вежливости и Приятности (Honesty, Politeness and Pleasant). Танцоры, носящие костюмы Классического Кхмерского Королевского Балета (Classical Khmer Royal Ballet), представляют на сцене ангелов (деват). Танец «Благословления» был придуман Её Величеством Королевой Сисоват Косамак Ниарират (Her Majesty the Queen Sisowath Kosamak Nearyrath), чтобы проиллюстрировать настоящие кхмерские ценности посредством впечатляющего танца.
Существует и развивается также древнее камбоджийское оригинальное воинское и боевое искусство под названием «Бокатор» (Bokator), в котором тоже явлены элементы танца. Но мы постараемся рассказать о Бокаторе отдельно в рубрике «Спорт», так как есть версии и теории, исходя из которых, следует, что известное тайское боевое искусство «Муай-Тай» и вьетнамские стили, вроде «Вовинам» и «Нятнам», вышли из «Бокатора». А, как, наверное, знают читатели «Нашей Версии», ряд техник Муай-Тая (удары ногами, локтями и пр.), послужили основой для развития популярных современных боёв без правил MMA…
В завершение отмечу, что с учётом местных особенностей «Танец Апсара» представлен также в других регионах ЮВАО. К примеру, в Тайланде, на Шри-Ланке, в Мьянме, Лаосе, Вьетнаме. Его вариации, естественно, можно найти в Индии, откуда, скорее всего, он и пришёл в Камбоджу, так как Ангкор-Ват, в первую очередь, посвящён Вишну и обожествлению построившего его короля Сурьявармана II. Подтверждением тому опять же служат сюжеты настенных барельефов Ангкор-Вата. Будда, по местным преданиям, в свою очередь, также является Аватаром Вишну. Кстати, Аватарам Вишну, Раме и Кришне, посвящены сцены из древнеиндийских эпосов «Рамаяна», «Махабхарата», «Хариванша», где также говорится о различных танцах и музыке... Но об этом и многом другом имеет смысл, поговорить как-нибудь отдельно, ибо такое исследование заведёт далёко.
Поэтому, пока сделаем паузу. Предлагаю, осмыслить написанное и задуматься о словах Будды Шакьямуни, который говорил так: «Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве». — Будда Шакьямуни. Дхаммапада, Сахассавагга — Глава о тысяче (строфы 100—115). Цит. по: https://ru.citaty.net/avtory/budda-shakiamuni/
Продолжение следует.
