Древнее искусство камбоджийского танца приняло со временем некоторое разнообразие форм. Самый известный из них, так именуемый «танец Апсара», названный в честь танцовщиц, чьи прекрасные изображения украшают стены знаменитых храмов комплекса Ангкор-Ват, несут в себе отпечаток глубокой древности.
«Нет пути, ведущему к гармонии. Гармония и есть путь» - Будда Шакьямуни.
Мы решили рассказать об этом танцевальном искусстве в рамках наших страноведческих исследований истории, обычаев и образа жизни разных народов мира. Немало россиян путешествовали по Индокитаю и странам Юго-Восточной Азии.
Мы также старались и будем стараться (по возможности) раскрывать нюансы таких путешествий нашим читателям. Но многие из них ещё только собираются побывать в этих необычных краях или подкапливают такие мысли . Поэтому данная информация может представлять определённый просветительский интерес для любознательных и интересующихся вопросом людей.
Итак, что собой представляет «танец Апсара»?
Танцующие женщины в традиционной, но пошитой специально для танца, одежде, чьи изящные и пластичные жесты рук, головы, ног и тела разработаны, кодифицированы и приспособлены для показа и рассказов (в аллегорической форме танца) о народном бытии и боевых искусствах региона ЮВАО, а также о локальных буддийских историях (в том числе религиозных) и мифах, играют в традиционном «танце Апсара» (его ещё именуют «Робам Апсара» - Robam Apsara) основную роль.
Как сообщают различные источники, вроде Википедии (wiki5.ru): «танец Апсара» представляет собой «важный мотив в каменных барельефах ангкорской эпохи» камбоджийской империи кхмеров (VII – XIII вв. н.э.), однако «не все женские изображения считаются апсарами»! В соответствии с индийской традицией танца, если в нём принимают участие женские фигуры, они считаются апсарами. В кхмерской традиции танцующие женские фигуры (или собирающиеся танцевать) также считаются «апсарами». Женские фигуры, изображенные индивидуально или группами, которые стоят неподвижно и обращены вперед, как храмовые стражи, хранители (или как вариант – ангелы), называются «деватами».
Храмовый комплекс Ангкор-Ват богато украшен изображениями апсар и деват. Кое-что, конечно, было утрачено (всё-таки 1000 лет - не шутка!) но многое сохранилось, восстановлено и реставрируется. Апсары во множестве изображены как на каменных барельефах, так и в виде статуй, некоторые лица которых, как бы «соструганы» временем. Предположу, что «танец Апсара» пользовался большой популярностью среди различных слоёв населения, вплоть до распада кхмерской империи в конце ХIII в. н.э.
Не очень широко известен тот факт, что после того, как Ангкор-Ват был массово покинут, проживавшими в нём многочисленными людьми (число которых в промежутке между ХI-ХII в. н.э. зашкаливало за миллион, то есть больше, чем в Париже, Москве или Лондоне тех времён!) он не был полностью заброшен. Да, его быстро поглотили джунгли, но в нём продолжала теплиться жизнь. Буддийские монахи поддерживали, как могли, сохранность его построек, статуй и барельефов. Вполне возможно, что проводили пусть не такие массовые, как ранее (в период расцвета кхмерской империи) но ритуальные обряды и медитации для оставшихся.
Немногое известно о том, как «танец Апсара» воплощался в далёкие от современности времена. Практики танца, вероятно, сильно варьировались. Важно, что танец в том или ином виде (пусть исполненный и не столь профессионально, как ранее) сохранялся в мифах и преданиях «глубинного камбоджийского народа». Его сакральная суть, возможно, была утрачена с течением времени, но, нельзя исключать того, что некие линии передачи искусства «танца Апсара» продолжали существовать в ряде локальных пространств, вроде окрестностей Сиен-Рипа.
Что послужило отправной точкой для возрождения «танца Апсара» в современности? На этом мы подробнее остановимся в продолжении нашего исследования, чтобы наше повествование текло плавно и немного интриговало читателей.
Кто и в какой одежде танцует «танец Апсара»?
Актрисы «танца Апсара» разделены на ведущую и вспомогательных танцовщиц. На барельефах Ангкор-Вата сохранились детальные рисунки, как одевались танцовщицы. Они тщательно воспроизводятся. Для «танца Апсара» небходимы специальные костюмы, аксессуары, украшения и головные уборы.
Рассмотрим их по-порядку, так как, в целом, костюмы ведущей и вспомогательных танцовщиц Апсара похожи, но различаются в важных деталях! Например, костюмы, предполагаемые для частого исполнения в публичных мероприятиях отличаются скрытыми кодами и украшениями, чем костюмы, используемые во время торжественных приёмов, празднеств или перед Королём. Подробно останавливаться на таких деталях мы не будем, так как это - дело историков танца и моды, но расскажем об основных моментах.
Во-первых, одежда ведущей танцовщицы обязательно будет белого цвета, символизирующего чистоту и более проработанные украшения.
Во-вторых, в Википедии (wiki5.ru) и других источниках сообщается, что: «костюмы для роли апсары основаны на одеждах «деват», изображенных на барельефах Ангкор-Вата» и других храмовых построек. Они носят юбку «Чарабоб» (Charabob), сделанную из разновидности «шёлковой парчи с замысловатыми складками спереди» и что-то вроде сорочки из белой или синей ткани. Любопытно, что статуи апсар на барельефах Ангкор-Вата изображены с обнаженной грудью.
В-третьих, головные уборы носят название «Мекот» (Mekot) и напоминают короны. У ведущей танцовшицы мекот имеет «три или пять вершин, с двумя рядами сферических украшений, как у апсар, изображенных в Ангкор-Ват. Головные уборы, которые носят вспомогательные танцоры, обычно имеют «одну или три вершины и только один ряд украшений». Короны танцовщиц часто включают в себя «гирлянды из искусственных волос с декоративными украшениями» и различные аксессуары. Иногда позволяется прикреплять к короне живые цветы.
Среди аксессуаров одежды выделяются «Сангва» (Sangva) – что-то вроде перевязи или нитки золотитых бус, носимой крест-накрест и овальный декоративный воротник красно-жёлтого цвета под названием «Саронг Кор» (Sarong Cor). Его хорошо видно. Он расположен ниже шеи и лежит на плечах актрис. Воротник «украшен детальным золотым медным орнаментом и узорами из бисера. Сложные украшения обычно изящно украшены двумя отдельными рядами. Под этими рядами висят дополнительные медные украшения в виде трудно описываемых искривленных наконечников (возможно, копий) самое большое из которых находится в центре и пр.».
В-четвёртых, среди украшений присутствуют массивные серьги. Они «связаны пучками и традиционно тянутся почти до плеча. Эти свисающие серьги в основном повторяют дизайн цветка «Крорсанг» (большое колючее дерево с кислыми плодами) и предпочитаются цветкам «Метэ» (чили), которые считаются менее красивыми. На головах актрис также находится декоративный цветок, золотого цвета, сделанный из тонкой гибкой меди, называющийся «Лбак Пка Сомйонг» (Lbak Pka Somyong). Цветок считается элементом украшения тела, его также можно носить на талии. Во время выступления в руках у актрис находятся предметы похожие на небольшие скипетры.
В-пятых, существуют несколько типов украшений на запястье: браслеты «Корнг Рак» (Korng Rak) и «Кантром» (Kantrom), носимые на левом запястье. А также браслеты «Корнг Гнор» (Korng Gnor) и «Санлек» (Sanlek), носимые на правом запястье. Оба браслета носятся одновременно. «Первый - красивый браслет с шипами, похожий на бриллианты, прекрасное и элегантное украшение на запястье, украшенное ветвью дерева. Второй – словно пружина, свернутая в спираль толстая медь цвета золота. Третий тип браслета представляют собой небольшие круглые пучки сфер из бисера, изящно соединенных друг с другом. Последний браслет представляет собой замысловатый и богато украшенный, закругленный драгоценный камень. Кроме того, на танцовщице может быть украшение в виде гирлянды из жасмина».
Танцовщицы носят 2 типа золотых украшений на ногах, обычно располагающихся в районе щиколотки. У ведущей актрисы браслет называется «Конг Тоинг Чхук» (Kong Toing Chhuk). У вспомогательных актрис ножной браслет называется «Конг Гнор» (Kong Gnor) или «Кирвель» (Kirvel).
Каким образом происходит «танец Апсара» в современности, и какие сюжеты разыгрываются во время представления, мы расскажем далее.
Продолжение следует.
